Hay una frase de Epicteto que suele repetirse como si fuera un calmante: no nos perturban las cosas, sino las opiniones que formamos sobre ellas. Suena bonito. También suena sospechoso. Porque hay cosas que sí perturban: una pérdida, una injusticia, una enfermedad, una noticia que cambia el día. Decirle a alguien que todo está en su mente puede ser una forma elegante de no escucharle.

Pero Epicteto no estaba diciendo eso.

La idea es más precisa y más útil: no vivimos los hechos desnudos. Vivimos hechos que entran en la mente ya vestidos con una interpretación. Algo ocurre; después, casi sin notar el salto, aparece una frase interior: “esto demuestra que no valgo”, “esto es una humillación”, “esto va a salir mal”, “esto me arruina”, “esto no debería estar pasando”. Esa segunda capa llega tan rápido que parece parte del hecho. Y ahí está la trampa.

Entre lo que ocurre y lo que nos gobierna hay una puerta. Esa puerta es el juicio.

El ejemplo de Epicteto es la muerte. No dice que la muerte no importe. Dice que el terror no está simplemente en el hecho biológico de morir, sino en la noción de que la muerte es terrible. Para hacerlo más claro, señala a Sócrates: si la muerte fuera terrible por sí misma, también lo habría sido para él. La comparación no pretende cerrar la discusión sobre la muerte; pretende mostrar que un mismo hecho puede ser recibido de formas distintas. Si cambia la respuesta, quizá no todo estaba contenido en el hecho.

Ahí aparece la idea: muchas veces creemos estar reaccionando a la realidad, cuando en realidad estamos reaccionando a la sentencia que acabamos de pegarle encima.

Un mensaje sin respuesta puede ser un retraso, o puede convertirse en “no le importo”. Una crítica puede ser información útil, o puede convertirse en “soy incapaz”. Un error puede ser un dato para corregir, o puede convertirse en identidad. El hecho golpea una vez. El juicio puede seguir golpeando durante horas.

Los estoicos llamaban impresiones a esas primeras apariciones mentales: lo que se presenta ante la mente antes de que lo examinemos bien. La disciplina no consistía en no sentir nada. Consistía en no dar asentimiento automático a la primera impresión. Dicho de forma menos técnica: no firmes el primer relato que tu mente fabrica cuando estás herido, asustado o enfadado.

Esto no elimina el dolor. Lo coloca en una mesa de trabajo.

La diferencia parece pequeña, pero cambia todo el margen de acción. Si digo “esto es insoportable”, cierro la puerta. Si digo “estoy interpretando esto como insoportable”, aparece una rendija. Si digo “me han destruido”, mi cuerpo se prepara para una catástrofe total. Si digo “esto duele y todavía no sé cómo responder”, sigo dentro del problema, pero ya no estoy completamente dentro de la sentencia.

Por eso la imagen de la puerta importa. No todo lo externo puede quedarse fuera. Sería ingenuo. Hay hechos que entran con derecho propio: enfermedades, duelos, responsabilidades, injusticias reales. Pero no todo lo que entra debe recibir rango de ley. Algunas cosas deben entrar como dato, no como destino. Como dolor, no como doctrina. Como problema, no como definición final de la persona.

El estoicismo mal leído se vuelve una piedra: “no te afecta nada”. El estoicismo bien leído se parece más a una pausa honesta: “esto me afecta; ahora necesito distinguir qué pertenece al hecho y qué le estoy añadiendo”. Esa pausa no es frialdad. Es higiene mental.

La mente tiene una habilidad peligrosa: borra su propia firma. Dice “esto es terrible”, cuando quizá debería decir “yo estoy juzgando esto como terrible”. Dice “no hay salida”, cuando quizá debería decir “todavía no veo una salida”. Dice “esto siempre me pasa”, cuando quizá debería decir “esto me ha pasado hoy y me está activando una historia vieja”.

No es un truco para ser optimista. Es casi lo contrario: es una forma de ser más exacto. La primera emoción puede traer información, pero también puede exagerar, generalizar o profetizar. Examinarla no significa traicionarla; significa no dejar que gobierne sin pruebas.

Hay daños reales. Hay situaciones que necesitan ayuda, reparación, denuncia o descanso, no frases filosóficas. La puerta del juicio no sirve para negar el mundo exterior. Sirve para no multiplicar el daño con una condena interior que quizá no hemos revisado.

Eso sigue siendo difícil porque vivimos rodeados de estímulos que piden reacción inmediata. Mensajes, noticias, silencios, gestos ambiguos, retrasos, comparaciones. Cada uno llega con una pequeña invitación a juzgar deprisa. Y muchas veces la puerta se abre sola.

La práctica empieza cuando la vemos abrirse.